☼☼☼☼☼☼☼
EVA E JOHN PIERRAKOS – DUE PERCORSI CHE SI INCONTRANO
La storia di Eva e John Pierrakos è particolarmente interessante perché rappresenta l’incontro tra due ricerche nate in ambiti differenti e destinate, nel tempo, a influenzarsi profondamente: da una parte un percorso di conoscenza interiore e spirituale, dall’altra la psicoterapia corporea e lo studio dell’energia.
Eva Pierrakos, nata Eva Wassermann a Vienna nel 1915, era figlia dello scrittore austriaco Jakob Wassermann. Emigrata negli Stati Uniti nel 1939, sviluppò progressivamente una particolare esperienza interiore che inizialmente si manifestò attraverso la scrittura automatica e successivamente attraverso stati di trance nei quali trasmetteva gli insegnamenti attribuiti a quella che sarebbe stata chiamata semplicemente “la Guida”. Eva considerava la capacità di offrire una guida spirituale e di accompagnare le persone nel proprio sviluppo interiore come il compito centrale della sua vita.
È importante comprendere che il lavoro nato intorno a Eva non era orientato principalmente verso la ricerca di fenomeni straordinari. Al centro degli insegnamenti vi era soprattutto la conoscenza di sé: osservare le proprie difese, riconoscere le immagini idealizzate che costruiamo di noi stessi, incontrare le emozioni negate, le intenzioni inconsce e quelle parti della personalità che preferiremmo non vedere. Il Pathwork ( lavoro sul percorso) si sviluppò progressivamente intorno a questi insegnamenti come un percorso di auto-conoscenza e trasformazione interiore. Eva non era una psicoterapeuta ed è importante precisarlo. Il suo campo era quello della ricerca spirituale e del lavoro di conoscenza di sé. Intorno alle sue lezioni si formarono gruppi di ricerca e successivamente una comunità, fino allo sviluppo del Pathwork Center di Phoenicia, nello Stato di New York. Alla sua morte avrebbe lasciato un vastissimo patrimonio di lezioni e un movimento ormai consolidato.
Il percorso di John Pierrakos proveniva invece dalla medicina, dalla psichiatria e dalla psicoterapia corporea. Nato in Grecia nel 1921 ed emigrato negli Stati Uniti, divenne medico e psichiatra. Il suo percorso si sviluppò nell’ambiente reichiano e, insieme ad Alexander Lowen, contribuì alla nascita e allo sviluppo dell’Analisi Bioenergetica. Il corpo, la respirazione, il movimento, le tensioni muscolari e l’espressione delle emozioni diventavano elementi fondamentali del processo terapeutico. Pierrakos e Lowen svilupparono ulteriormente l’eredità di Wilhelm Reich, lavorando sulle modalità attraverso le quali i conflitti e le difese psicologiche si esprimono anche nella struttura e nelle tensioni del corpo.
L’incontro con Eva rappresentò per John un passaggio fondamentale, sia nella vita personale sia nella ricerca professionale. Pierrakos stesso, molti anni dopo, raccontò quanto profondamente fosse rimasto colpito dalle lezioni del Pathwork e dall’incontro con Eva. In quel materiale riconobbe qualcosa che, a suo avviso, ampliava la comprensione dell’essere umano includendone esplicitamente la dimensione spirituale. Eva, a sua volta, riconobbe nel lavoro energetico e corporeo di John un elemento capace di rendere più concreta l’esperienza del Pathwork, portando nel lavoro non soltanto la dimensione spirituale, ma anche il corpo, le emozioni e l’energia.
Nel 1971 Eva e John si sposarono. Il loro fu quindi non soltanto un rapporto affettivo, ma anche l’incontro tra due percorsi di ricerca. La relazione con Eva e il contatto con il Pathwork influenzarono profondamente la concezione dell’essere umano di John, mentre il lavoro corporeo ed energetico di Pierrakos divenne una componente importante dell’evoluzione del Pathwork. Lo stesso Pierrakos descriverà successivamente la loro unione anche come l’incontro tra le pratiche spirituali del Pathwork e il lavoro psicologico, corporeo ed energetico proveniente da Reich e dalla Bioenergetica.
Questa integrazione, tuttavia, comportò anche una progressiva divergenza rispetto al percorso condiviso fino ad allora con Alexander Lowen. Pierrakos sentiva sempre più chiaramente che il lavoro psicoterapeutico sul corpo, pur essendo fondamentale, non esaurisse la complessità dell’essere umano. L’incontro con Eva e con gli insegnamenti del Pathwork rafforzò in lui la convinzione che alla dimensione corporea, emozionale e psicologica dovesse affiancarsi esplicitamente anche quella spirituale. In uno dei suoi scritti successivi Pierrakos affermò che Reich, Lowen e gran parte della psichiatria e della medicina avevano lasciato fuori dalla comprensione della guarigione proprio la dimensione dello spirito. Su questo punto emerse una differenza sostanziale con Lowen. Una testimonianza storica pubblicata nell’ambito dell’Analisi Bioenergetica ricostruisce con particolare chiarezza ciò che avvenne, ovvero tra il 1972 e il 1973 Pierrakos cominciò a sostenere la necessità di introdurre una dimensione spirituale nel lavoro bioenergetico, mentre Lowen era contrario ad allontanarsi dalla centralità del corpo. La divergenza divenne sufficientemente profonda da condurre alla separazione professionale dei due. La stessa testimonianza racconta che Lowen visse dolorosamente quella separazione e che sarebbero trascorsi molti anni prima di un loro riavvicinamento. È importante, tuttavia, non interpretare questa separazione come conseguenza di una minore competenza professionale di Pierrakos. Lui era medico, psichiatra e uno dei protagonisti dello sviluppo della Bioenergetica. Si trattò soprattutto di una diversa concezione dell’essere umano e della direzione che avrebbe dovuto assumere il lavoro terapeutico. Voleva includere esplicitamente la dimensione spirituale nella comprensione della persona, mentre Lowen rimaneva maggiormente legato alla centralità del corpo. Le loro strade finirono così per separarsi.
Bisogna inoltre collocare questa scelta nel clima culturale e professionale di quegli anni, quando l’integrazione esplicita della spiritualità nella psicoterapia rappresentava una posizione assai meno comune di quanto possa apparire oggi. Per Pierrakos non si trattava di abbandonare il corpo o quanto aveva appreso dalla tradizione reichiana e bioenergetica, ma di ampliare quella prospettiva. Da questa ricerca prese progressivamente forma la Core Energetics, sviluppata nei primi anni Settanta, un modello nel quale gli strumenti della psicoterapia corporea vennero integrati con concetti provenienti dal Pathwork, tra cui la maschera, il Sé inferiore, il Sé superiore, l’immagine idealizzata e il compito della propria vita.
L’incontro tra Eva e John appare allora particolarmente significativo in quanto Eva portava una visione spirituale che chiedeva all’essere umano di confrontarsi profondamente con se stesso e John proveniva da una tradizione psicoterapeutica che aveva imparato a leggere nel corpo le tracce concrete delle difese, dei conflitti e delle emozioni. Due percorsi diversi finirono così per incontrarsi nella ricerca di una concezione dell’essere umano che non separasse corpo, emozioni, mente ed esperienza spirituale. Eva morì nel 1979. John continuò successivamente a sviluppare e diffondere la Core Energetics, portando avanti quella ricerca sull’integrazione tra corpo, psicoterapia e dimensione spirituale che il loro incontro aveva profondamente alimentato.
Perché suggerisco questo libro
Ho scelto di inserire Il Sentiero del risveglio interiore di Eva Pierrakos tra i libri consigliati perché considero quest’opera particolarmente vicina allo spirito della Matrice. È un libro che ha il grande merito di mettere in comunicazione il lavoro psicologico con la ricerca spirituale, senza confondere i due piani e soprattutto senza utilizzare la spiritualità per evitare il confronto con le parti più difficili di noi stessi.
Uno degli aspetti fondamentali dell’insegnamento di Eva Pierrakos è infatti la distinzione tra Maschera, Sé Inferiore e Vero Sé. La Maschera è ciò che costruiamo per presentarci agli altri e a noi stessi secondo l’immagine che desideriamo offrire; il Sé Inferiore contiene invece quelle parti che preferiremmo non riconoscere: paure, aggressività, egoismo, bisogno di controllo, risentimenti, pretese, invidia, dipendenze e tutte quelle componenti della personalità che tendiamo a giudicare e quindi a nascondere. Il Vero Sé rappresenta invece il nucleo più profondo dell’essere. Il Sentiero sostiene esplicitamente che non possiamo entrare realmente in contatto con questo nucleo senza attraversare e trasformare la Maschera e il Sé Inferiore. È proprio questo che rende il libro particolarmente importante per il percorso della Matrice. Non possiamo cercare la nostra parte più profonda facendo finta che il carattere non esista. Non possiamo parlare di coscienza, di anima o di trasformazione interiore e contemporaneamente evitare di guardare le nostre paure, le nostre difese, le nostre contraddizioni e le parti meno piacevoli della nostra personalità. Il rischio, altrimenti, è quello di costruire una nuova Maschera, questa volta spirituale.
☼☼☼☼☼☼☼
Mariana Caplan – Il discernimento sul sentiero spirituale
“Tra cielo e terra
Gli errori della ricerca spirituale e le pretese premature di illuminazione“
A occhi aperti
“Il discernimento sul sentiero spirituale“
Tra cielo e terra → diagnosi dei pericoli. Mostra come possiamo perderci lungo il sentiero spirituale.
A occhi aperti → educazione al discernimento. Cerca maggiormente di mostrare come attraversare il sentiero senza perdere capacità critica e contatto con la realtà.
Perché ho scelto questi libri
Mariana Caplan è psicoterapeuta e autrice di numerosi libri dedicati all’incontro tra psicologia e spiritualità. Da oltre venticinque anni lavora con individui, coppie e comunità e la sua formazione comprende diversi orientamenti psicoterapeutici, tra cui quello psicodinamico, la Gestalt, il Somatic Experiencing e la psicologia transpersonale. Parallelamente ha approfondito per molti anni la pratica e la filosofia dello yoga. Una parte importante della sua ricerca è dedicata proprio all’integrazione tra il lavoro psicologico e il percorso spirituale e alle difficoltà che possono nascere quando questi due aspetti vengono separati.
Ho scelto questi due libri perché Mariana Caplan affronta uno degli aspetti più delicati e discussi della ricerca spirituale: la possibilità che proprio il cammino intrapreso per conoscere e trasformare se stessi diventi, inconsapevolmente, un nuovo terreno di autoinganno.
Tra cielo e terra. Gli errori della ricerca spirituale e le pretese premature di illuminazione
In Tra cielo e terra l’autrice prende in esame i pericoli e le trappole che possono accompagnare il percorso spirituale. Si può meditare per anni, seguire un maestro, conoscere insegnamenti profondi, vivere esperienze interiori intense e tuttavia continuare a essere condizionati dalle proprie paure, dai bisogni affettivi, dal desiderio di riconoscimento, dalle dinamiche di potere e dalle parti non conosciute di sé. Una delle insidie più sottili consiste nello scambiare un’esperienza, un’intuizione o una fase significativa del percorso per una trasformazione ormai compiuta. È ciò a cui rimanda l’espressione “pretese premature di illuminazione” la convinzione di essere arrivati spiritualmente molto più lontano di quanto la propria realtà psicologica ed esistenziale dimostri.
Caplan non mette in discussione il valore della ricerca spirituale; al contrario, sembra chiederle maggiore serietà. Un’esperienza spirituale può essere autentica e importante senza per questo significare che l’intera personalità sia stata trasformata. Il banco di prova rimane la vita concreta: il modo in cui entriamo in relazione, affrontiamo la frustrazione, attraversiamo la sofferenza, riconosciamo le nostre contraddizioni e incontriamo quelle parti di noi che preferiremmo non vedere.
Il libro affronta anche il delicato rapporto tra maestro e discepolo e le dinamiche che possono svilupparsi all’interno delle comunità spirituali, mostrando quanto il bisogno di credere, di appartenere o di affidarsi possa talvolta indebolire il discernimento. La ricerca spirituale non ci rende automaticamente immuni dalle dinamiche psicologiche: queste possono continuare ad agire anche quando assumono forme e linguaggi apparentemente spirituali.
A occhi aperti. Il discernimento sul sentiero spirituale
A distanza di anni Caplan ritorna su questi temi in A occhi aperti, spostando maggiormente l’attenzione dalla descrizione delle insidie alla necessità di sviluppare una capacità di discernimento che accompagni l’intero percorso. Se Tra cielo e terra può essere letto soprattutto come una mappa dei possibili errori della ricerca spirituale, A occhi aperti rappresenta il passo successivo: come continuare a cercare senza rinunciare alla lucidità, come riconoscere ciò che realmente ci trasforma e distinguere un’autentica maturazione interiore dalle illusioni che possono nascere lungo il cammino.
È proprio in questo contesto che Caplan mette in guardia anche da quella che definisce “spiritualità fast food”: la ricerca di percorsi che promettono risultati profondi in tempi estremamente brevi. Il richiamo appare particolarmente attuale oggi, quando l’offerta spirituale è vastissima e non è difficile incontrare proposte che promettono rapidamente liberazione, pace interiore, superamento dei conflitti, guarigione delle ferite o accesso a stati superiori di coscienza.
Il desiderio di stare meglio, di liberarsi dalla sofferenza e di trovare finalmente una risposta è profondamente umano. Proprio per questo, però, può renderci vulnerabili alla seduzione delle scorciatoie. Anni di condizionamenti, paure, difese, conflitti e modalità profonde di relazione con noi stessi e con gli altri difficilmente possono essere cancellati attraverso una tecnica, un’esperienza intensa o un percorso di breve durata. Un’esperienza può certamente aprire una porta, produrre un’intuizione importante o permetterci di vedere qualcosa che prima non vedevamo; ma vedere non significa necessariamente aver trasformato.
Il discernimento diventa allora una qualità essenziale del ricercatore, non diffidenza verso la spiritualità, ma capacità di mantenere insieme apertura e senso critico, esperienza interiore e realtà, aspirazione e conoscenza di sé. Significa anche imparare a distinguere ciò che può realmente accompagnare un processo di trasformazione da ciò che risponde soprattutto al nostro desiderio di trovare una soluzione immediata alla complessità della nostra vita interiore.
I due libri possono quindi essere letti come complementari: Tra cielo e terra mette in luce le trappole, gli autoinganni e le pretese premature che possono accompagnare il cammino; A occhi aperti invita a sviluppare gli strumenti interiori necessari per attraversarlo con maggiore consapevolezza. Entrambi riportano la ricerca spirituale alla concretezza dell’esistenza e ricordano che nessuna esperienza elevata può sostituire il paziente lavoro di conoscenza e trasformazione di sé.
Perché, in fondo, il problema non è avere un ego mentre si percorre un cammino spirituale. Il problema è quando l’ego impara a parlare il linguaggio della spiritualità e noi non ce ne accorgiamo.